<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<rss version="2.0" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/" xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom">
	<channel>
		<atom:link href="https://majaame.com/samadzadeh_ir/rss/" rel="self" type="application/rss+xml" />
		<title>محمد صمدزاده نظری</title>
		<link>https://majaame.com/samadzadeh_ir/</link>
		<description>آخرین بروزرسانی از محمد صمدزاده نظری</description>
		<item>
			<title>محمد صمدزاده نظری  </title>
			<link>https://majaame.com/photo/10512/feed_484029</link>
			<description />
			<guid>https://majaame.com/photo/10512/feed_484029</guid>
			<pubDate>Tue, 22 Sep 2026 02:41:33 +0000</pubDate>
			<dc:creator>محمد صمدزاده نظری</dc:creator>
		</item>
		<item>
			<title>محمد صمدزاده نظری  </title>
			<link>https://majaame.com/photo/10511/feed_484020</link>
			<description />
			<guid>https://majaame.com/photo/10511/feed_484020</guid>
			<pubDate>Tue, 22 Sep 2026 02:40:56 +0000</pubDate>
			<dc:creator>محمد صمدزاده نظری</dc:creator>
		</item>
		<item>
			<title>محمد صمدزاده نظری  </title>
			<link>https://majaame.com/blog/92/تحلیل-و-نقد-فلسفی-گزاره-«خدایا،-مرسی-که-هستی»-با-تأکید-بر-نسبت-حمد-و-شکر-با/</link>
			<description><![CDATA[<p>چکیده : گزاره &laquo;خدایا، مرسی که هستی&raquo; از منظر عرفی تعبیری برای اظهار محبت و اتکای انسان به خداوند است؛ اما از منظر فلسفی، در صورت حمل بر معنای حقیقی، نیازمند بررسی است. با توجه به وجوب ذاتی خداوند و امتناع عدم او، اصل وجود خداوند نه امری ممکن و عطاشده به اوست و نه نعمتی که متعلق شکر قرار گیرد. از سوی دیگر، شکر با نعمت و احسان ارتباط دارد، در حالی که حمد می&zwnj;تواند ناظر به کمالات و صفات الهی باشد. بنابراین، تشکر از خداوند برای اصل وجود او تعبیر دقیقی نیست، هرچند عبارت مذکور در معنای عرفی و عاطفی می&zwnj;تواند قابل فهم باشد. نتیجه آنکه خداوند به سبب کمالاتش شایسته حمد و به سبب نعمت&zwnj;ها و افاضاتش شایسته شکر است.</p>]]></description>
			<guid>https://majaame.com/blog/92/تحلیل-و-نقد-فلسفی-گزاره-«خدایا،-مرسی-که-هستی»-با-تأکید-بر-نسبت-حمد-و-شکر-با/</guid>
			<pubDate>Mon, 21 Sep 2026 01:50:36 +0000</pubDate>
			<dc:creator>محمد صمدزاده نظری</dc:creator>
		</item>
		<item>
			<title>محمد صمدزاده نظری  </title>
			<link>https://majaame.com/blog/91/چگونگی-پایبندی-به-اصول-شیعه-و-جمع-آن-با-وحدت-شیعه-و-سنی/</link>
			<description><![CDATA[<p>چکیده</p><p>این مقاله به بررسی چگونگی پایبندی به اصول شیعه و جمع آن با وحدت اسلامی می&zwnj;پردازد. اصول بنیادین دین شیعه شامل توحید، عدل، نبوت، امامت و معاد، هویت اعتقادی شیعیان را تشکیل می&zwnj;دهند. مقاله به تبیین راهکارهایی می&zwnj;پردازد که از طریق آن&zwnj;ها، می&zwnj;توان بدون از دست دادن این اصول، به وحدت و همبستگی در میان مسلمانان دست یافت. این تحقیق به صورت کتابخانه ای و جمع آوری اطلاعات و استناد به گزاره های تاریخی مثل سیره پیامبر اکرم (ص) و امام علی (ع) و همچنین نظرات علما و بزرگان معاصر، نشان می&zwnj;دهد که احترام به تفاوت&zwnj;ها و تأکید بر مشترکات، راه&zwnj;های اصلی برای رسیدن به وحدت اسلامی است. هدف این تحقیق، تقویت فهم و همکاری میان مسلمانان و جلوگیری از سوءتفاهمات و نزاع&zwnj;های داخلی است.</p>]]></description>
			<guid>https://majaame.com/blog/91/چگونگی-پایبندی-به-اصول-شیعه-و-جمع-آن-با-وحدت-شیعه-و-سنی/</guid>
			<pubDate>Mon, 21 Sep 2026 01:46:10 +0000</pubDate>
			<dc:creator>محمد صمدزاده نظری</dc:creator>
		</item>
		<item>
			<title>محمد صمدزاده نظری  </title>
			<link>https://majaame.com/blog/90/کلام-اسلامی-معیار-در-اندیشه-رهبری-امام-شهید-حضرت-آیت-الله-سید-علی-خامنه-ای-/</link>
			<description><![CDATA[<p>چکیده</p><p>کلام معیار در اندیشه رهبری، کلامی است که مبتنی بر منهج عقلانی و استناد به منابع اصیل وحیانی، هم&zwnj;افق با فلسفه اسلامی و حکمت متعالیه، برخوردار از قدرت تبیین و جهان&zwnj;بینی اسلامی، دارای روح بالندگی، نوآوری و حیات علمی، حاضر در میدان پاسخ&zwnj;گویی به نیازهای فکری جامعه، وحدت آفرین و برخوردار از رویکرد فعال، نه منفعل، در مواجهه با گفتمان&zwnj;های رقیب میباشد.</p><p>&nbsp;</p>]]></description>
			<guid>https://majaame.com/blog/90/کلام-اسلامی-معیار-در-اندیشه-رهبری-امام-شهید-حضرت-آیت-الله-سید-علی-خامنه-ای-/</guid>
			<pubDate>Mon, 21 Sep 2026 01:42:17 +0000</pubDate>
			<dc:creator>محمد صمدزاده نظری</dc:creator>
		</item>
	</channel>
</rss>